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あえてよかった/雪山隆弘

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9月17日で先代・雪山隆弘の往生から30年が経ちました。
1990年(平成2年)に50才で往生した隆弘は、晩年の闘病中も積極的に法話や講演を引き受けていました。今回公開する法話は、三重県の専修寺(浄土真宗高田派本山)で行われた法話です。

人間の死亡率は100%
・健康第一だけが人生じゃない
・テレビの言うことは99.9%ウソ
・あえてよかったね
・生きとる間は生きとるぞ
・また会える世界

など、善巧寺の定番となる話が盛りだくさんで、どこまでも明るく「私の生死いずべき道」を語った隆弘の集大成、決定版とも言える内容です。ビデオからのデジタル化のため、画質はよくないですが、どうぞご覧ください。

ほっこり法座Q&A

8月1日に行われた「ほっこり法座」のアンケートで質問をいただきました。それに対して、講師の日下賢裕先生よりご返答を掲載します。



お釈迦様が仏教を作られたと初めて聞いた時はちょっとびっくりしました。阿弥陀様かと思っていたので。

仏教をひらかれたのは、お釈迦様です。阿弥陀様(阿弥陀仏)という仏様は、お釈迦様が説かれた教えの中に出てくる仏様で、「仏説無量寿経」というお経では、この阿弥陀仏という仏様について説くことが、私(お釈迦様)がこの世に生まれた本当の目的であったと言われています。


この世の全てのものは、それ単独で存在するものはなく関係性によって成立しているといいますが、苦が生じるということは、私という存在があるからであり、私という存在がなくなれば苦は生じないのではないでしょうか?(もちろん死を望んでいるわけではありませんが)

おっしゃる通りで、お釈迦様も、煩悩を滅し、苦から解放された「涅槃」の境地に至られましたが、生身の肉体を持っている以上は、そこから生じる苦から完全に離れることはできなかったのでは?と言われています。ですから、そのような状態を「有余涅槃(うよねはん)」といい、肉体からも完全に解放された先にこそ本当の涅槃「無余涅槃(むよねはん)」がある、という考え方もあります。

ただし、だからといって自ら死を選ぶことを勧めているわけでもなく、お釈迦様も生涯、伝道に励まれたように「生き切る」ことの大切さを、そのお姿をもって教えてくださっているのではないでしょうか。苦とともにあることを悲嘆することも一つの執着ですから、苦とともにあるけれど、苦とともに生きる、ということが、仏道を歩む、ということになるのかもしれませんね。


無自性、空ということで、煩悩というものは存在せず、だから滅すべき煩悩もないという話を聞いたことがありますが、どうなのでしょうか?

なんとなく筋が通った説のように感じられますね。無自性、空、ということは、今回お話しましたような「諸行無常・諸法無我」ということを発展させていった先に、龍樹菩薩という方によって示された論になります。「縁起」という言葉でも表現されますが、つまりは物事は、因(直接的原因)と縁(間接的条件)によって生じている、という説です。ですから、無自性とか、空、ということが示すのは、「無い」ということではありません。「常一主宰」というようなそれ単独で成り立っているのではなく、様々な条件によって成り立っている、ということを表しています。ですから、無自性・空、だからといって、「無い」ということに繋がるというわけではありません。

「煩悩」というものも、「煩悩」という言葉を当てることによって、私たちの心の中にそういうなにか固定的なものがあるようにイメージされますが、そういう固定的なものとしてあるのではなく、様々な条件によって生み出されている、私の心の作用の在り方のことを、仮に「煩悩」と名付けているに過ぎません。ですから、煩悩も無自性・空であると言えますが、それは煩悩が無い、ということとイコールではない、ということになるのだと思います。


物に執着することで苦が生まれるが、では執着をなくすにはどうすればよいのでしょうか?

執着をなくしていくということについては、これからの「ゼロから味わう仏教」の中でお話していきたいと思いますので、またどうぞお参りいただけたらと思います。

Temple life-お寺の日常-

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善巧寺の日常のひとコマを映像にしました。
音楽は、2014年にお寺座LIVEへ出演してくださった宮内優里さんのユニット「BGM LAB.」の「indoors」という曲です。この曲は、「今、外に出づらいこの非常な日常を、室内で少しでも穏やかに過ごせる道具の一つになってくれたら嬉しいです。」 というご本人のコメントのとおり、フリーダウンロードで公開された楽曲です。この曲がとても素晴らしく、ゆっくりした時間の流れが、お寺の時間と通じるものを感じて映像を重ねてみました。宮内さんにも連絡したところ、快く承諾を頂きましたので、こちらへ公開します。どうぞご覧ください。

原曲はこちらのサイトからダウンロードできますので、気に入った方はぜひどうぞ。
https://bgmlab.bandcamp.com/track/indoors-free-download

二河白道のたとえスライドショー

浄土真宗本願寺派の研究機関「総合研究所」より、阿弥陀如来の救いを説いた「二河白道(にがびゃくどう)」のパワーポイントスライドショーが公開されました。ゲーム調にドット絵を使用し、「改変・再配布は自由 」という、教団としては珍しいアクションです。音声付きのファイルも公開されていますので、詳しくは下記のサイトをご覧下さい。

浄土真宗本願寺派総合研究所
「二河白道のたとえ」PowerPointスライドショー
http://j-soken.jp/download/10808

スライドバージョン

ほっこり法座Q&A

2月1日に行われた「ほっこり法座」のアンケートで質問をいただきました。それに対して、講師の日下賢裕先生より丁寧なお返事を送ってもらいましたので紹介します。



死は苦悩なのか?人のゴール地点では? 夢に向かって努力することは煩悩・苦悩なのか?(60代男性)

死は人生のゴール、という受け取り方ですが、そのような受け取りを元に人生を歩むこともできるでしょう。しかし、それでは私達の人生やいのちというものは、一体何だったのか?ということにもなってしまいます。死がゴールならば、今すぐゴールしてもいいわけですし、苦悩の人生をわざわざ生きていく必要というものがなくなってしまうのではないでしょうか。 前回の「ゼロから味わう仏教」でもお話しましたが、仏教の目的は「私が仏と成ること」です。ですから、仏教におけるゴールとは、私が仏と成る、というところにあります。そのように私のいのちのゴールを置いてみると、この私の人生、私のいのちは、実は仏と成るためにあった、というように意味が変えられていきます。これはどちらが正しい考え方か、ということではなく、どのような意味をもって、このいのちを歩んでいけるか、という違いがそこに表れてくるのだと思います。 また夢に向かって努力することは煩悩なのか、夢を持って生きることは苦悩なのか、というご質問ですが、今回の「ゼロ仏」でもお話したように、煩悩とは私の心のはたらきそのものを表す言葉です。ですから、私たちの言葉や行為も、その煩悩に突き動かされて生じてくるものです。 夢を持つことというのは、私たちの社会の価値観では、尊いこととしてみなされます。夢に向かって努力することは、とても美しいし素晴らしい。それは私たちの価値観からすれば、間違いのないことです。 しかし、仏教の価値観からすると、少しその見方も変わってきます。その実現しようと望んでいることが、一体なんのためのものなのか。私たちの行為が、煩悩によって突き動かされているのであれば、それはどこまでいっても自己中心性という毒を秘めている可能性を完全に拭い去るということはできません。もちろん、夢の種類にもいろいろあって、社会のため、他者のために、という夢もあることでしょう。それが煩悩によって生まれたものなのかどうか、そこまでは私もわかりませんし、仏教が夢を持つこと、努力すること自体を否定するわけでもありません。 しかし、その夢が破れたときには間違いなく苦悩となることでしょうし、夢が実現したとして、それで満足して何も望まなくなるというわけではありません。夢が破れれば怒りの心「瞋恚(しんに)」が、夢が実現してもむさぼりの心「貪欲(とんよく)」が、と結局は煩悩から離れられない状態が続いてしまいます。人間として、夢を持ち、努力をするということは尊いことですが、しかしそれもまた、煩悩に裏打ちされていることに変わりないと見ていくのが、仏教の見方なのかなと思います。

ほっこり法座Q&A

5月16日に行われた「ほっこり法座」のアンケートの中でいくつかご質問をいただきました。日下賢裕先生より丁寧なお返事を送ってもらいましたので、許可をいただき一部ここに共有します。



お寺の行事で朝事(あさじ)とありますが、これも仏教語ですか?

朝のお勤め(お参り)をお朝事と呼びますね。仏教語、というわけではありませんが、私たちもそのように呼ばせていただいております。正式には、晨朝勤行(じんじょう ごんぎょう)といいます。かつては一日を6つに分けて、一日六回のお勤めを行っていました。今で言う朝の時間が晨朝と呼ばれたので、晨朝勤行と呼ばれています。



ナモアミダブツと称える時、なぜ「ツ」はハッキリ言わないんですか?

「ツ」は唾が出やすい言葉で、仏さまの前では失礼にあたるということから、ハッキリ発音しないと聞いたことがあります。古来より、お経の正式な読み方には、口からではなく鼻から息を抜いて発音する「鼻音(びおん)」と呼ばれる唱法があります。



善人と悪人とは同時にあるものでしょうか?

一般論で言いますと、私達には善と悪の両面があるのだと思います。
仏教的に考えますと、善人とは悪を為さない人と言えますから、同時には存在しません。また仏教で言う悪というのも、犯罪を犯すようなことではなく、例えば嘘をついたり、綺語(お世辞を言う)、悪口(汚い言葉を使う)なども悪い行いとなります。行動に移さなくても、人を傷つけようと心に思うことも、悪い行いです。ですから、仏教で言う悪を為さない、ということは実はとてもむずかしいことです。

とは言え、悪を為す人であっても、善い行いもできるはずなのですが、清らかな水に一滴でも毒が混じればそれは毒水となってしまうのと同じように、私たちの行いは、毒が混じった雑毒の善、と呼ばれたりもします。完全なる善を為す、というのは、実はとてもむずかしいことと言えるかもしれません。

また「歎異抄」で言うところの善人・悪人は少し意味合いが異なっておりまして、善人とは、自分の行いを振り返らず自分を善人だと思い、自分の力で仏となれると思っている人、悪人は、自分の行いを振り返って、自分の悪を見つめ、自分では仏となるなど到底できない、阿弥陀仏の力によるしかないとする人、という理解です。ですので、こちらも善人から悪人に、ということはあっても、同時に、ということはないかと思います。



真実に目覚めることができるでしょうか?

真実に目覚める。言葉で言ってしまいますととても簡単なようですが、なかなか難しいことです。知識として知ることはできるかもしれませんが、それを「我が事」として行いにまで反映されるということが、特に私たちには難しいのです。例えば、怒ることは煩悩による誤った行為である、という教えを聞いても、実際に怒らないようにできるわけではありません。目覚めるということは、頭で理解することではなくて、行いにまでしっかりと結び付けて、100%徹底できる、ということです。

その難しさに気づかれたのが、法然聖人であったり親鸞聖人でした。そんな私が、目覚めていけるのか?ということに悩まれて、そう徹底できない自分のために、すでに目覚められた阿弥陀仏という仏さまが、私を目覚めたいのちとして迎えとりますよ、とはたらいてくださっている。その阿弥陀仏という仏さまのはたらきに出会われて、私たちのところに今ありますのが、浄土真宗という教えになります。ですから、自分の力では目覚めることができなくても、目覚めたいのちとならせていただける教えというのが、浄土真宗ということになります。